Etnik köken – üzerinde daha fazla konuşmamız gereken bir terim | Mehmed S. Kaya

Öncelikle etnik köken nedir? Etnik köken, belirli grupları birbirine bağlayan ortak dil, gelenekler, dini inançlar, kültürel fikirler, gelenek ve ortak bir tarih algısını paylaşan bir insan grubuna ait kimlik ve üyelik algısını ifade eder. Tüm insanlar bir etnik grubun, bazen de birkaçının üyesidir. Böyle bir şeyin gerekliliğine ve değerine kim katılmayabilir ki? Hepimizin en azından kısmen kalıplaşmış kültürel formların damgasını taşıyan bir varoluş biçimine sahip olmasından daha doğal bir şey olabilir mi? Sorun şu ki, Kürtleri eşit bir etnik grup olarak görmek, en azından Türkçe dil bağlamında neredeyse ihanet sayılırken, aynı zamanda Türk etnisitesinin çok daha büyük bir meşruiyete sahip olması.

Etnik farklılıklar önemlidir çünkü tüm insanlar derinlerinde kelimenin tam anlamıyla bir etnik köken hissederler. Etnik aidiyet köklerimiz tarafından şekillenir ve hayatta nasıl olmamız gerektiği konusunda farkındalık içerir; kendine olan inancı ve saygısı, kimliğinin doğası, ortak dile ait olma, kültürel özellikler (değerler, gelenekler, ortak tarih algısı vb.) güvenlik ve bütünlük duygusu verir. Bu nedenle etnik köken güven verici ve koruyucu bir unsurdur. Örneğin, 1960’lı ve 70’li yıllarda Türkiye’den ve diğer fakir ülkelerden Avrupa’ya gelen çok sayıda göçmen, günlük hayatlarında çoğunlukla kendi ülkelerinden müzik dinleyerek, ülkesindeki inanç, kültür ve geleneklerine göre yaşayarak ve anadillerini konuşarak vb. “hayatta kalabildiler”. Bu sayede göçmenler kendilerine güvenlik sağlayan kökenlerini korumuş oldular. Ve Avrupa yasaları da göçmenlerin etnik çeşitliliğine hoşgörü gösteriyordu.

ETNİK KÖKEN TÜRKLER İÇİN ESASTIR, DİĞER HALKLAR İÇİN İSE DEĞERSİZDİR

Türkiye bağlamında etnik kökenin iki anlamı vardır: olumlu bir çağrışım ve olumsuz bir çağrışım. Türk etnik kökeninden bahsederseniz, etnik kimliğin Türkler için esastır ve değerli bir anlamı vardır. Milliyetçi eğitime, milliyetçi propagandalara, milliyetçi ideolojilere, milliyetçi yaşam tarzına, düşünce tarzına vb. sonsuz yatırımlar yapılmış, hatta İslam dini bile kamusal alanda Türk milliyetçi fikirleriyle dizayn edilmiştir. Örneğin camilerdeki hutbede İslam dini, «bölücülere» karşı mücadeleyi harekete geçirmek amacıyla Kürt “ayrılıkçılarını” “putperest”, “hain”, “Allah ve din düşmanı” gibi tanımlamalarla rutin halinde kullanılıyor.

Yani insanları İslam’da Kürtlerin hak talep etme haklarının olmadığına inandırmak. İslam dini şu şekilde propaganda kaynağı olarak istismar ediliyor. İddia şu: “Teröristlerin savaştığı şey meşru bir mücadele değil, terördür”. Başka bir deyişle; İslam, ulusal baskıyı meşrulaştırmanın bir aracı olarak görülüyor. Ancak İslam dini, Müslüman etnik gruplara karşı ayrımcılığı tasvip etmiyor. Bütün bunlar Türk etnik kimliğini güçlendirmek için yapılıyor.

1904’TEKİ İKİ AŞIRI TÜRKÇÜ EĞİLİMİN ARASINDAKİ TARTIŞMAYA GERİ Mİ DÖNDÜK?

İslam’ın Türkçülük ile ilgili konumu nasıl olmalı tartışması 1904 yılına kadar uzanmaktadır. Türkler adına ırkçı fikirler savunan (ki ülke dışından gelen muhacirlerin birçoğu bunu hala yapıyor) Tatar göçmeni Yusuf Akçura, Ziya Gökalp ile tartışırken, İslam’ın kan bağına dayalı Türklüğe hizmet etmesi gerektiğini savundu. O zaman İslam’ın önem kazandığını iddia etti. Ziya Gökalp ise Türkçülüğün Türk olmayan Müslüman halkları da kapsaması gerektiğini söyleyerek sert bir şekilde karşılık vermişti.

Türkiye Cumhuriyeti’nin ilanı ve Türk versiyonu “modernleşme”nin kurumsallaşmasıyla birlikte, Türk etnisitesi, Yusuf Akçura’nın önerdiği ve Mustafa Kemal’in de onayladığı gibi, Türk olmayan etnik gruplara karşı ırkçı bir politikayla yüceltildi. Yabancı kaynaklara göre (1), Atatürk’ün Gökalp’in fikirlerini reddedip Akçura’nın fikirlerini devlet politikası haline getirmesi üzerine Gökalp büyük bir hayal kırıklığına uğramış ve 1924 yılında intihar etmiştir. Benimsenen bu Türkçü politikası yüzünden, Kürtlerle çatışma temeli atıldı ve Türk olmayan etnik grupların “etnik kökene geri dönüşe” yol açtı. Geri dönüşe hakikat adına evrenselci düşünceyi de ekleyebiliriz. Ve daha olumlusu: Cumhuriyet, tek tip bir Türk etnisitesinin, “ötekileştirmenin ve dışlamanın” sinyalini verirken, buna tepki olarak da karşı-güç diyebileceğimiz “çoğulcu modernlik” anlayışının filizlenmesi de ortaya çıktı.

Bundan sonra Türk versiyonu etnisite anlayışı sokaklarda genellikle şu şekilde ifade ediliyor: “Giderek bize benzemek şartıyla Türk olmayan tüm insanlar bize ait olabilir”. Anayasa’nın 66. maddesine göre, “Türk devletine vatandaşlık yoluyla bağı olan herkes Türk’tür” iddiası aslında bir uydurmadır, çünkü kültürel bağlılığı yansıtmayan yapay bir vatandaşlık gayri meşru görülüyor. Hakikatte kimlik algısı böyle değildir. Derinlerde “bizim gibi olma” talebi yatıyor – ırkçılık görüşüne atıfta bulunulan bilinen bir görüş. Çünkü bu görüş farklı etnik kökenleri reddediyor. Dolayısıyla Türk kökenli olmayanların hayatta kalma şansı yok.

Türkiye’de etnik köken uzun zamandır bu şekilde sahte bir vatandaşlığa alınmanın konusu haline gelmiştir. Etnik kimliğe ait göstergelerin sürekli olarak manipüle edildiği ve manipüle edilmesine izin verdiği söylemsel bir kurgu.

Kürtlerin varoluş mücadelesi bize, yirminci yüzyıldan itibaren devletin etnik grup tanımını kabul etmememiz gerektiğini gösterdi. Hakikate dayanmayan bu tanım artık geçerliliğini yitirmiştir. Abdullah Öcalan ile Türk yetkililer arasında devam eden sürecin olumlu sonuçlanması durumunda bu geçersizliğin nihai bir teyidi söz konusu olabilir.

İNSANLARIN KENDİ KİMLİKLERİNE VE ONU OLUŞTURAN KURALLARA UYGUN YAŞAMALARINI ENGELLEMEK, ULUSLARARASI HUKUKU İHLAL ETMEKTİR

Aradan yüz yılı aşkın bir süre geçmesine rağmen etnik tartışma hala başladığı yerde duruyor. Cumhuriyet tarihi boyunca Türk siyasetçilerin kibri o kadar şişti ki, diğer etnik grupları yeniden tanımlama şımarıklığını bile kendinde buldular. Durum hala böyle. Türk olmayan etnik gruplar söz konusu olduğunda etnik kimliğin hiçbir değeri yoktur. İzlenen politika Türk olmayan kimliklerin yasaklanması, yok edilmesi ya da Kürt veya başka bir etnik kökene sahip olanların kendilerini değersiz hissetmelerini amaçlıyor.

Örneğin Türkiye’deki Kürtler arzu ettikleri kökenleriyle uyum içinde yaşamalarına hala izin verilmiyor. İnsanın kendi kimliğine ve onu oluşturan kurallara uygun yaşaması bir insan hakkıdır. Ancak Türkiye cumhuriyeti Kürtleri kendi koyduğu kurallara uymaya zorladı, zorluyor. Dayatılan bu kurallar çoğu zaman Kürt kültür ve yaşam kurallarına ters düşer. Bu durum, Türkiye’nin de taraf olduğu BM İnsan Hakları Bildirgesi de dahil olmak üzere temel insan haklarına ilişkin uluslararası hukuku ihlal etmektedir (2).

Bilimsel araştırmalar, insanların kendi doğal koşullarına izin verildiğinde çok daha iyi geliştiklerini gösteriyor. Bu varsayım, kişinin ait olduğu kültüre dayanır. Başkalarının beklentilerine göre yaşamaya zorlanmak emperyalist bir hedef anlamını taşıyor. (3) Doğduğun gibi yaşamaktan daha doğal bir şey yoktur.

Ancak bu temel hak Türk devleti tarafından reddediliyor. Kürtlerin inkarı aynı zamanda ifade özgürlüğünün de kısıtlanmasına yol açtı ve devlet daha otoriter ve zalim bir hal aldı. Bu durum sosyal hayata nasıl yansıdı?

Başka bir örnek:

Euro 2024’te Avrupa ülkelerinde kimsenin yaşayamayacağı bir şeye Türkiye’de tanık oldum. Türkiye’nin oynadığı futbol maçları ülke genelinde tam bir seferberliğe sahne oldu. Kahveler, restoranlar ve daha birçok eğlence mekanları büyük ekranlarla büyük toplantılar için yayın düzenledi. Milyonlar ekranların önünde toplandı. Televizyon yorumcuları maçları büyük bir heyecanla, oldukça iddialı milliyetçi tonlarla, bazen de şovenist süslemeleri karıştırarak yorumladılar. Seyirciler milliyetçi ve şovenist gururla o kadar coşmuşlardı ki, kendilerini üstün millet doruğunda hissettiler.

Buraya kadar, şartlı bir OK ile tolere edilebilir. Ama diğer uluslar futbol maçları oynarken gözlemlediğim tuhaf ve kayıtsız şey. Bir anda Türkler futbola tamamen ilgisiz hale geldi. Büyük ekranlar yok, insan toplulukları yok, heyecan yok. İnsanlar yukarıda belirttiğim yerlerde futbol maçlarını normal televizyondan da takip etmiyorlardı. Aradaki fark gece ile gündüz gibiydi. Bu, diğer uluslara karşı duyulan ilgisizliğin açık bir göstergesiydi. Ya da halk diliyle ifade edersem; «Lanet olsun diğer milletlere, kim oynuyor umrumda değil» ana izlenimim oldu.

ETNİK KÖKENE GERİ DÖNÜŞÜN ARKASINDA NE YATAR?

Türklerin diğer milletlere ilgisizliğin temel bir nedeni vardır. Türk modernizmi Cumhuriyet inşası döneminde teorilerini Türk olmayanların kimliğinin önemsiz olduğu fikrine dayandırdı. Bu, geri dönüşün arkasındaki ana neden olarak kabul ediliyor. Bundan dolayı kimlik kavramı kendisinin geçersiz kılınmasına izin vermedi. Modern bir kimlik, radikal bir öz-düşünümle oluşturulur ve kendisini inceleme konusu haline getirir. Etnik kökene dayanan kimlik, insanların kendileriyle gurur duymayı öğrendiği, güven verici ve koruyucu bir şeydir. Kimlik hem bir öz hem de bir konumdur.

Ancak Türkiye’nin 20. yüzyılın ilk yarısında yarattığı «modernizm» bir aldatmacadan ibarettir. Bu süreç sözde «Batılılaşma», «modernleşme» ve «çağdaşlaşma» idealleri üzerine kuruluydu. Oysa Batılı modernleşme modelleri ulus-devleti kuran egemen ulusa ait olmayan etnik grupları da kapsamakta idi. Ancak Batı’nın bu çoğulcu modellerine, ilkelerine, esaslarına ve kurallarına uymadığından Türk tipi modernleşme benimsenmiş ve bu da büyük sorunlara yol açmıştır. Bu nedenle Türk modernleşmesi, Batı modernliğinin tersine çevrilmiş bir versiyonu temsil etmektedir. AKP iktidarının son yıllarda “yerli ve milli” bakış açısını sınırlı da olsa hayata geçirmesiyle Batılı anlamda modernleşme büyük darbe aldı.

Hem Türk hükümet yetkilileri hem de muhalefet, Kürt partilerini kimlik siyaseti yapmakla suçluyorlar. Ancak Kürtlere Türk kimliğini güç kullanarak empoze edenlerin kendileri olduğunu sorun etmeden. Bu muazzam çelişki, Türk siyasetçilerinin kendilerini çok dar bir milliyetçi alanda bulduklarını gösteriyor. Buradan Türk olmayanlara kendi değerlerini, gücünü ve meşruiyetlerini kabul ettirmek için mücadele ediyorlar. Türk kimliği şüphesiz kendileri için güven verici ve koruyucu olabilir ancak Türk olmayanlar için aynı şey olamaz. Türk siyasetçilerin bunu artık anlaması gerekiyor.

KOZMOPOLİT KİMLİK Mİ YOKSA KÜRESELLEŞMİŞ YABANCILAŞMA MI?

Avrupa’da uzun yıllar yaşamış bazı Türk dostlarım kendilerini “kozmopolit vatandaşlar” olarak tanıtmaya hevesliler. Ve Kürtlere de kozmopolit anlayışı benimsemelerini öğütlemekten geri kalmıyorlar. Ancak kozmopolit evrenselciliğin neden bir çözüm olduğuna dair koşulları haklı çıkarma konusunda yeterince ileri gidemezler.

Kozmopolit, tüm dünyaya ya da dünyanın birçok yerine ait olmak anlamına gelir. Iannis Xenakis, dünyaca ünlü bir Romen-Yunan-Fransız besteciydi. Siyasi nedenlerle Yunanistan’dan göç edip Paris’e yerleşen besteci Iannis Xenakis’e, bir röportajda Fransa’da geçirdiği onca yıla rağmen hâlâ “ne kadarının” Yunan olduğu soruldu. İlk başta emin olmadığını söyledi ve ardından dünyanın her yerinde etkilediği bir dizi sanatsal ilham kaynağını listeledi: Japon tiyatrosu yok, Cava müziği: “Görüyorsunuz, dünyanın her yerine dağılmış durumdayım.” Bu kozmopolitin kendi kökeninin üzerine çıkma çabası olan tutumudur.

Kozmopolit, kendisine dayatılan sabit, mekana bağlı kimliğin ötesine geçmeye çalışır ve bunun sonucunda “tüm dünyaya dağılmış” biri haline gelir. Bir kozmopolit trans-etniktir – ya da belki daha iyisi: meta-etniktir, kendini saf ve basit etnisitenin “üstünde” görür. Hala üzerinde düşünülmesi ve uygulanması gereken şey, bu meta-veya trans-etnik kökendir.

KOZMOPOLİT OLMAK MÜMKÜN MÜ?

Türk milliyetçiliği, Kürt dilinin, müziğinin, Halay’ının, edebiyatının tüm dünyada ilham kaynağı olmasının önünde ciddi bir engel olmuştur. Kürt Yaşar Kemal’in eserlerini serbestçe Kürtçe yazabildiğini düşünün. Yaşar Kemal kozmopolit olmaya çok yaklaştı. 2009 yılında Norveç Edebiyat Festivali’ne katılarak, 1903 yılında Nobel Edebiyat Ödülü’nü almış Norveçli büyük yazar Björnstjerne Björnson hakkında uzun bir konuşma yaptı. Björnson’un fikirlerinin Norveç’in 1905’te İsveç’ten bağımsızlığı kazanması açısından önemli olduğuna dikkat çekti. Ancak onun fikirleri günümüz dünyasındaki birçok mazlum halk için hâlâ geçerlidir. Yaşar Kemal, salondaki kalabalık Norveçliler tarafından kozmopolit biri olarak algılansa da aslında o tutkulu bir Kürt’tü. Festival sırasında buna yakından tanık oldum.

DÜŞÜNCELERİMİ, DUYGULARIMI, HAYALLERİMİ İFADE ETTİĞİM DİLİME «BİLİNMEYEN BİR DİL» DİYEMEZSİN!

Ulus inşacıları olarak Kürtlerin yeterli bir temeli var. Ayrıca saygın bir deneyime sahipler. Gelecekte Kürtler de Rojava’daki kardeşleri gibi çok kültürlü bir toplum inşa edecekler. Ancak geleceğin Kürtlerinin de alt kültürler arası bir topluluk yaratacak bir projeye ihtiyacı var ve ortak bir kültür ve karşılıklı saygının oluşması için bu topluluğun iyi iletişim kurması gerekiyor. Dil, kültür, sanat, edebiyat, medya ve iletişim biçimleri, geç modern, küreselleşmiş bir toplum için modern ulus devletten daha az önemli değildir. Ancak geleneklerin ve tarihsel ve politik değişim süreçlerinin bilgiye dayalı, dilsel ve bağlamsal açıdan köklü bir anlayışının, çevredeki değişiklikler ve kapsayıcı bir topluluğun yeni ihtiyaçlarını yakalama yeteneği gibi niteliklerle giderek daha fazla birleştirilmesi gerektiğine inanmak için nedenler var.

Bilindiği gibi Kürt milletvekilleri parlamento kürsüsünden Kürtçe selam verdiklerinde, bu ‘bilinmeyen bir dil’ olarak kayıt altına alınıyor. Ne kadar korkunç bir aşağılayıcı hakaret. Kürtçenin “bilinmeyen bir dil” olduğu iddiasını savunan siyasiler doğru kişiler mi? Bunu yargılayacak hangi bilimsel yetkinliğe sahipler? Yoksa bu sadece ırkçı imalarla derin bir nefretin ifadesi mi? Bunun ırkçı bir zihniyetin ifadesi olduğuna şüphe yoktur.

O halde neden Kürtlere «kardeşiniz» olduğunu iddia ediyorsunuz? “Bilinmeyen dil” aşağılaması Kürtleri en amansız düşmanınız olarak gördüğünüzü ifade ediyor. Deniz tarağının içindeki böceğin iğnesi gibi, hakaretler de insanın yüreğinde ancak inci doğurur. İnkar edenler için hayat kolaydır. Çünkü önlerini göremiyorlar. Ancak hakikatleri söylemek utanılacak bir şey değil. Ve yalandan hakikate dönmekte utanılacak bir şey yoktur. Ama eğer hakikatleri itiraf etmezseniz çocuklarınız, torunlarınız ve gelecek kuşaklar bundan utanacak.

Bir dili hiçmiş gibi algılamak kötü bir kibir örneğidir. Aynı zamanda cehalet özelliklerini de içerir. Dilimiz belirli bir anlatıyı ilerleme halinde aktarma becerisinde bulunur.

Kürtçe yasağı, Kürtlerin Türk toplumu karşısında kendilerini Türkçe ifade ederken ya “dilsiz, okuma yazma bilmeyen” ya da “yarı dilli” olarak görünmelerine yol açmıştır. Ancak bilinmelidir ki birden fazla dil bilen dünyayla tanışmanın sadece Türkçe konuşmaktan bir farkı var. Kürt çocuklarının çok dillilik konusunda kaynak bakış açısına sahip olmaları, çocukların daha sonraki gelişmeleri, refahları ve özgüvenleri açısından belirleyici nitelikte. Pek çok araştırma bunu doğrulamaktadır.

Ancak küreselleşme Türk dar milliyetçi ideolojisini derinden etkiliyor ve bugün sorulan soru şu:

Ezilen kültürlerin hayatta kalmaları için çokkültürlü koşulları nasıl yaratabiliriz?

Yararlanılan kaynaklar:
(1)          Einar Wigen: «Landsmenn, snakk tyrkisk».
(2)          Birleşmiş Milletler İnsan Hakları Bildirisi 1948.
(3)          Zeshan Shakar: Third Culture Kids, Oslo: Gyldendal.
(4)          Stuart Hall: Ethnicity, Nation and Race at the Millenium, The Institute of Education, University of London,1999.